忠南大學校  儒學硏究所  論文集

□儒學硏究□  第75輯  2026. 05.  pp.

대산(臺山) 김매순(金邁淳)의 성리설(性理說) 연구*

* 연구비 수혜 표기

- 호락논쟁(湖洛論爭)의 주요 쟁점에 유의하여 -

필자명(소속) 이곳은 비워두세요.

<한글요약문>
	본고는 19세기 전반기에 낙론의 대표적인 학자인 대산(臺山) 김매순(金邁淳, 1776~1840)의 성리설을 호락논쟁에 유의하여 고찰한 것이다. 김매순은 안동김문의 가학 전통을 기반으로 자신의 학문적 입장을 구체화하는 한편, 가학과 긴밀하게 연계된 낙학의 종지(宗旨)를 충실히 계승하여 19세기 전반기의 경화사족을 대표하는 학자로 손꼽힌다. 김매순은 주자학에 대해 당대 어느 학자보다 해박하였을 뿐만 아니라 17세기 이후 전개된 □주자대전(朱子大全)□에 대한 주석 작업을 완결한 인물이다. 그는 주자학에 대한 폭넓은 이해를 바탕으로 문인 및 교유 인사와의 서신 왕래를 통해 성리설 전반에 걸친 자신의 생각을 구체적으로 제시하였으며, □중용□과 □대학□을 비롯한 여러 경전에 대한 치밀한 이해와 고증을 통해 자신의 학문적 지향을 구체적으로 담은 일련의 저작을 저술하였다. 특히 그는 암울했던 청장년기를 거치면서 깊이 있는 사색과 문헌 검토를 통해 이룩한 자신의 성리학적 입장을 말년에 이르러 □궐여산필(闕餘散筆)｣로 체계화하였다. 그러나 그동안 김매순의 성리설에 대한 연구는 전무하다시피 한 실정이었다. 본고는 김매순의 성리설에 대한 첫 개별 연구에 해당한다. 이러한 점에 주목하여 먼저 그의 생애를 사상 형성과 전개의 측면에서 고찰하고, 이후 ｢궐여산필□에 집중적으로 제시된 호락논쟁의 여러 논의 중 인성물성과 관련한 논의를 중심으로 그의 입장을 구체적으로 정리하였다. 그리고 그의 학문적 영향에 대해 그와 교유했던 학자들을 중심으로 시론적으로 검토하였다. 주제어 : 臺山 金邁淳, 湖洛論爭, 闕餘散筆, 安東金門, 人性物性論

1. 들어가는 말

儒學硏究 第75輯(2026. 05.)

논문제목(필자명) 이곳은 비워두세요

한국유학사에서 19세기는 변화하는 시대 상황과 맞물려 이전 시기와 차별화된 사상 지형을 형성한 시기에 해당한다. 기호학계의 경우, 호락논쟁(湖洛論爭)의 부정적 여파가 지속되는 가운데 정통 주자학을 묵수하는 학자들 사이에서 문호 분립과 학파 분화의 움직임이 구체화되었으며, 주자학과 일정한 거리를 두고 있었던 학자들은 청(淸)으로부터 유입된 고증학풍의 수용과 더불어 이른바 실학적 기풍을 강화하려는 움직임을 가시화하였다. 기호학계의 다층적 변화가 집약적으로 드러나기 시작한 시기라고 해도 무방할 정도로 19세기 전반기의 기호학계는 변화의 소용돌이 속에 놓여 있었다고 할 수 있다.

盧官汎, ｢19세기 후반 湖西山林의 位相과 ‘正學’ 運動 - 淵齋 宋秉璿(1836-1905)을 중심으로｣, □韓國史論□ 38권, 1997, 91-123쪽 참조.

조성산, ｢19세기 조선의 지식인 지형 – 균열과 가능성｣, □역사비평□ 117, 2016. 참조.

다층적인 변화의 움직임 속에서도 당시 학자들은 대체적으로 주자학을 계승하고 변용하려는 움직임을 보여주었다. 특히 기호학계에서 학문적 영향력이 높았던 산림학자(山林學者)들은 주자학에 대한 심도 있는 이해를 도모하는 한편, 전대(前代) 성리논쟁에서 제기된 여러 논쟁점을 지양하고자 하는 의식적인 노력을 기울였다. 이러한 사상적 모색의 과정에서 산림학자들 사이에서는 학문적 연대의 모습이 나타나기도 하였고, 때로는 사상적 입장의 차이로 인해 동일한 학문 연원을 가졌음에도 불구하고 분화의 가능성을 예비하기도 하였다.

본고에서 검토하는 대산(臺山) 김매순(金邁淳, 1776~1840)은 김창협(金昌協, 1651~1708)과 김창흡(金昌翕, 1653~1722)으로 대표되는 安東金門의 가학 전통을 기반으로 자신의 학문적 입장을 구체화하는 동시에, 가학과 긴밀하게 연계된 낙학의 종지(宗旨)를 충실히 계승하여 19세기 전반기의 경화사족(京華士族)을 대표하는 학자로 손꼽힌다. 그러나 그동안 김매순에 대해 한국 유학 연구자들의 시선은 빗겨나 있었다. 일부 유학사 저술에서 그에 대한 언급이 없었던 것은 아니지만, 그의 사상[性理說]에 대한 개별 연구를 찾을 수 없을 정도로 김매순은 연구자들의 관심밖에 놓여 있었다.

玄相允의 □朝鮮儒學史□에서 김매순은 ｢近世 以降의 일반 유학계｣의 ‘저명한 유학자’ 중 한 사람으로 소개되었다. 현상윤은 김매순의 ｢中庸未發說｣에 주목하여 그 내용을 비교적 자세히 소개하였으며, ｢闕餘散筆｣에서 제시한 性論의 일부를 제시하였다.(□조선유학사□, 현음사, 1982, 449-451쪽) 이후 劉明鍾은 □朝鮮後期 性理學｣을 통해 김매순의 人物性同異論을 소개하면서 “臺山의 학문은 理氣說에 관심이 작고, 반대로 性說에서는 호락양설에 대해 모두 비판적이며, 洛論은 李陶菴 이하 모두 農巖‧三淵系의 학자인데도 선 듯 찬동하지 않는 것으로 보아 새로운 형태의 절충론자라 생각된다.”고 평가하였다.(□조선후기 성리학□, 이문출판사, 1985, 452 - 456쪽) 현상윤과 유명종이 김매순의 성리설에 주목하여 그의 학설을 유학사의 맥락에 산입한 것과는 달리 최영성은 □韓國儒學通史□에서 김매순을 ‘청조 고증학의 유입과 경학관의 면모’라는 영역에 포함하여 그의 경학을 중심으로 그의 학문을 정리하면서 ‘주자학적 절충론’으로 요약하여 소개하였다. 최영성이 경학을 중심으로 자신이 저술한 유학사에 김매순을 소개한 것은 그에 대한 성리설 연구가 전무하였기 때문인 것으로 추측된다. (□한국유학통사□ 하, 심산출판사, 2006, 59-65쪽)

지금까지 김매순에 대한 개별 연구 성과는 문학 및 역사학 분야에서 집중적으로 산출되었다. 이러한 연구의 편향성은 김매순이 일찍부터 홍석주(洪奭周, 1774~1842)와 더불어 19세기 古文 문단을 대표하는 문인으로 인정받아 그의 문학을 중심으로 한 연구가 대세를 이루었고, 동시에 □매씨서평(梅氏書評)□을 둘러싸고 정약용과 서신 왕래를 진행하며 그의 경학적 결실에 일익을 담당했던 김매순의 경학관이 역사학 및 한문학 연구자들의 주목을 받았기 때문이라 할 수 있다.

김매순의 문학 연구는 1980년대 이후 본격화되었다. 이와 관련한 연구 현황은 이규필, ｢대산 김매순의 학문과 산문 연구｣, 성균관대 대학원 박사학위논문, 2010, 5-6쪽 참조

대표적인 연구 성과로는 실사학사경학연구회 편역, □다산과 대산‧연천의 경학논쟁□, 한길사, 2000.; 김문식, ｢19세기 전반 경기학인의 경학 논쟁｣, □朝鮮時代史學報□ 13, 2000. 등을 들 수 있다.

물론 이러한 연구에서 김매순의 학문과 사상에 대한 정리와 분석이 일부 진행되기도 하였다. 그러나 주변적인 관심에 따른 연구 성과는 김매순의 사상에 대한 오해를 낳기도 하였으며, 전문적인 연구라고 보기에 어려울 정도로 개략적인 검토에 그친 감이 크다. 따라서 그의 성리설에 대한 체계적인 연구가 진행되어야 그간 진행된 문학 및 역사학 분야에서의 연구 성과와 결부하여 그의 학문 및 사상 전모를 입체적으로 파악할 수 있을 것이며, 조선유학사에 대한 이해도 보다 심도를 갖출 수 있을 것이다.

이규필은 金吉煥의 □朝鮮朝儒學思想硏究□(1980)에서 김매순의 학문을 두고 “학통상으로는 농암 계통이지만 실제로는 남당의 호론을 지지했다.”고 평가하여 그를 호론계 학자로 자리매김하였고, 이것에 근거하여 대다수의 인물사전과 백과사전, 그리고 문화사 관련 서적을 비롯한 여러 자료에서 그를 호론 학자로 규정짓게 되었다고 지적하였다. 또한 김매순 연구를 선도한 김양동 등 여러 연구자들이 김매순을 호론계 학자로 평가한 원인도 김길환의 평가로부터 비롯되었다고 적시하였다. 하지만 논자가 확인한 바에 따르면, 김길환의 해당 저서에는 김매순에 대한 언급조차 없다. 오해의 불식을 위한 재검토가 필요한 부분이다. 이규필, 앞의 논문, 113쪽 각주 89 및 김길환, □조선조유학사상연구□, 일지사, 1980. 396-397쪽 참조.

본고에서는 저간의 연구 경향 및 성과에 유의하면서 김매순의 성리설을 구체적으로 정리 분석하고자 한다. 김매순은 주자학에 대해 당대 어느 학자보다 해박하였을 뿐만 아니라 17세기 이후 전개된 □주자대전(朱子大全)□에 대한 주석 작업을 완결한 인물이기도 하다. 특히 그는 주자학에 대한 폭넓은 이해를 바탕으로 문인 및 교유 인사와의 서신 왕래를 통해 성리설 전반에 걸친 자신의 생각을 구체적으로 제시하였으며, □중용□과 □대학□을 비롯한 여러 경전에 대한 치밀한 이해와 고증을 통해 자신의 학문적 지향을 구체적으로 담은 일련의 저작을 저술하였다. 그는 암울했던 청장년기를 거치면서 깊이 있는 사색과 문헌 검토를 통해 이룩한 자신의 성리학적 입장을 말년에 이르러 □궐여산필(闕餘散筆)｣로 체계화하였고, 이 저작의 앞부분에 호락논쟁의 주요 쟁점에 대한 그의 입장을 집중적으로 담아냈다.

그는 인성물성동이(人性物性同異)를 비롯하여 미발심체유선악(未發心體有善惡), 명덕유분수(明德有分殊) 등 호락논쟁의 여러 쟁점에 대해 폭넓은 관심을 가지고 있었으며, 특히 인성물성동이와 관련한 성론과 □중용장구□에서 제시한 미발지중(未發之中)과 관련한 문제에 주의를 기울였다. 그리고 그는 호서 지역의 논쟁 주체인 한원진(韓元震, 1682~1751)과 이간(李柬, 1677~1727) 이외에 김창협 및 김창흡 문하의 낙하 학자들이 제기한 논의까지 포괄적으로 검토하는 등 호락논쟁과 관련한 전대의 다양한 논의에 대해 광범위하게 접근하였고, 이에 대해 자신의 입장을 구체화하였다.

본고에서는 그가 제시한 성리설을 기본적으로 호락논쟁의 여러 쟁점 중 인성물성과 관련한 논의를 중심으로 정리하고 분석하고자 한다. 나아가 그의 학문적 영향에 대해 그와 교유했던 학자들을 중심으로 시론적으로 검토하고자 한다.

본고에는 김매순의 성리설 가운데 未發 및 이와 관련한 心論에 대한 검토는 포함되지 않는다. 未發을 비롯하여 심에 대한 김매순의 관심이 적지 않았으며, 이와 관련한 별도의 저작을 남겼다. 하지만 제한된 원고에서 이 내용을 포괄하여 검토할 수 없어, 이에 대한 검토와 분석은 추후 別稿를 통해 제시하고자 한다.

2. 가학(家學)의 계승과 주자학(朱子學)에 대한 몰두

18세기부터 19세기를 관통하며 기호학계의 최대 쟁점으로 부각된 것은 호락논변의 여러 논쟁점이었다. 낙학의 연원으로 손꼽히는 김창협 및 김창흡의 문하에서 제기된 미발과 관련한 여러 논의, 그리고 호론의 종장으로 거론되는 권상하(權尙夏)의 문하에서 전개된 인성물성동이 및 이와 결부된 미발론 등 여러 쟁점은 19세기 전반기에도 미해결 상태로 남아 여전히 학계의 최대 현안이었다. 19세기 유학자들 가운데 적어도 주자학을 자신의 학문적 근간으로 삼은 대다수의 학자들은 직간접적으로 호락논변의 주요 쟁점에 대해 학문적 관심을 기울였다.

낙학의 기반이 되는 김창협과 김창흡의 학문을 기반으로 자신의 학문적 입장을 구체화한 김매순 또한 청년기부터 호락논변에 대해 깊은 관심을 기울였다. 어려서부터 탁월한 학문적 재능과 문재(文才)를 보였던 그는 20세 때인 1795년(정조 19) 과거에 급제한 이후 정조의 배려로 사가독서의 기회를 얻어 5년 4개월여 동안 유학 관련 경전에 대한 체계적 이해를 도모하였다. 그는 정조의 명에 따라 사서를 비롯하여 주요 경전에 대한 독서를 통해 경학적 토대를 구축하였을 뿐만 아니라 □주자대전□, □주자어류(朱子語類)□, □성리대전(性理大全)□ 등 주자학 관련 저작에 대해서도 깊이 있는 독서를 진행하였다.

□日省錄□ 正祖 19年(1795) 11월 2일(己酉) 6번째 기사.

김매순이 독서 대상으로 삼았던 典籍目錄은 ｢恩暇日錄跋｣(□臺山集□ 卷8, 11a-12a) 참조.

관직에 등용되기 전이나 후에도 특별한 사승관계를 맺지 않고 학문적 토대를 갖추어가는 것이 안동김문의 일반적인 관례였던 만큼 김매순은 사가독서기에 독서 활동에 집중하면서, 동시에 가학에 대한 계승 의식을 보다 강화하였다. 사가독서기를 전후해서는 김매순은 주로 안동김문의 세거지인 한양의 장동(壯洞)을 중심으로 학문 활동을 진행하였으며, 이를 통해 자연스럽게 가학과의 친연성을 높이고 가학에 대한 계승 의식을 강화하였다.

李坰丘, ｢金昌翕의 學風과 호락논쟁｣, □한국사론□ 36, 1996, 106-107쪽 참조.

이러한 사정은 사가독서기임에도 불구하고 그가 한원진의 시호(諡號)를 요청하는 충청도 유생들의 연명상소에서 족조인 김창협을 비난하는 내용이 포함되자, 이에 대해 비판적인 입장을 개진한 것에서 확인된다. 1799년(정조 23) 10월에 김운주(金雲柱)를 소두로 제출된 상소에는 송시열로부터 비롯된 기호학계의 정통이 권상하를 거쳐 한원진에게로 이어졌으며, 한원진이 이룬 학문적 성취에 따라 조선에서 주자학이 보다 명확해졌다는 내용이 담겨 있었다. 특히 한원진에 대한 존숭의 뜻을 드러내는 과정에서 이 상소의 작자는 낙론, 특히 김창협과 김창흡의 학설을 이단사설로 치부하는 듯한 의미의 내용을 적시하였다. 이러한 내용을 확인한 김매순은 이에 대해 반론을 전개하는 일련의 편지를 주위 인사들에게 보내는 한편, ｢서김운주소후(書金雲柱疏後)｣를 작성하여 자신의 뜻을 명확히 하였다.

충청도 유생의 한원진 시호를 요청하는 상소와 관련한 논란에 대해서는 권오영, □조선후기 유림의 사상과 활동□, 돌베개, 2003, 78-89쪽.; 이규필, ｢대산 김매순의 학문과 산문 연구｣, 113-116쪽 참조. 이규필은 2009년 발굴된 정조 어찰집에 이와 관련하여 당시 정조와 좌의정 沈煥之이 주고받은 10여 편의 편지가 있음을 적시하였다.

김매순은 사가독서 이후 주로 홍문 계열 관료로 재임하면서 충실한 관료로서의 모습을 보여주었으며, 일련의 재변(災變)과 이에 따른 사회적 혼란에 대해 구체적인 정치적 식견을 제시하는 등 경세가적인 면모도 드러내었다. 과거 급제 이후 친분을 맺은 홍석주와의 학문적 교유를 더욱 깊게 하는 한편, 서유구(徐有榘)와도 만나 문장에 대해 토론하는 등 학문적인 교유의 폭을 확대하였다. 특히 이 시기에 김매순은 규장각에서 정약용과 함께 근무할 기회를 가져 훗날 그와 경학적 입장을 교환을 할 수 있는 인간관계의 기초를 다지기도 하였다.

김매순에게 있어 홍석주의 의미는 각별하다. 일찍이 김매순은 홍석주와 함께 문장으로 명성이 높아 ‘淵臺文章’으로 일컬어졌다. 김매순은 홍석주를 통해 학문적 성장을 이룰 수 있는 다양한 계기를 마련하였는데, 그의 동생 洪吉周를 비롯하여 홍석주 형제를 통해 친분을 맺은 鄭世翼(1784～1835), 李正履(1783∼1843)와 박지원의 아들 朴宗采 등과의 교유는 김매순의 학문적 관심과 世事에 대한 이해를 확대하는데 기여하였다.

김매순은 30대에 이르자 순조 이후 구체화된 시파(時派)와 벽파(僻派)의 정쟁에 휘말려 스스로 관직생활에서 물러나 오랜 병거(屛居) 생활에 접어드는 인생의 변곡점을 맞이하였다. 벽파의 중심인물이었던 백종형 김달순(金達淳, 1760~1806)이 순조가 왕위에 오른 후 정치적 사건에 휘말려 탄핵을 받고 유배되어 사사되자, 김매순은 관직에서 물러나 선대의 자취가 깃든 양주의 미음(渼陰, 경기 남양주시 수석동)으로 스스로를 유폐시키고 19년이라는 짧지 않은 기간 동안 세상일과 멀리하며 학문에 침잠하였다. 이 시기는 김매순 개인에게는 불우한 시기였지만, 그의 학문 역정에서는 적지 않은 성취를 구체화할 수 있는 기회이기도 하였다.

현실 정치와의 인연을 끊은 김매순은 이때부터 본격적으로 자신이 품고 있던 학문적 포부를 현실화시켜 나갔다. 그는 사가독서기를 통해 이룩한 자신의 학문적 입장을 보다 심화된 주자학의 이해로 연결시켜 나갔으며, 특히 선대의 학문적 유산을 계승하려는 의식적인 노력을 구체화하는 일련의 작업을 진행하였다. 그는 37세 때인 1812년(순조 12)에 □주자대전차의문목표보(朱子大全箚疑問目標補)□ 24권을 완성하였는데, 방대한 양의 이 저작은 송시열이 주도한 □주자대전차의(朱子大全箚疑)□ 완성에 결정적인 역할을 담당한 그의 선조 김수증(金壽增), 김수흥(金壽興), 김수항(金壽恒)의 유풍을 계승하고, 이를 이어 김창협에 의해 편찬된 □주자대전차의문목(朱子大全箚疑問目)□을 보다 온전하게 수정 보완하려는 그의 의지가 반영된 결과였다.

□朱子大全箚疑問目標補□의 저술 과정에 대한 상세한 내용은 이규필, ｢□주자대전□ 주석서와 □주자대전차의문목표보□｣, □대동한문학□ 34, 2011. 참조.

주자학에 대한 깊이 있는 이해와 가학에 대한 계승의식을 구체화하던 이 시기의 김매순에게서 주목되는 것 중 하나는 호락논변의 여러 쟁점을 보다 객관적으로 바라보려는 태도를 드러냈다는 점이다. 그는 병거 초기의 작품인 ｢응객(應客)｣에서 호락 양론에 대해 양시론적(兩是論的) 태도를 드러내었으며, 뿐만 아니라 그는 호락논쟁이 불거진 이유를 ‘비뚤어져서 논쟁을 좋아하는 자(拗而喜爭者)’가 다른 학설을 수용하지 못하였기 때문이라고 지적하고, 호락논쟁이 자기 입장만을 내세워 쟁론을 일삼았기 때문이라고 비판적으로 파악하기도 하였다.

□臺山集□ 卷9, 26b-27a, ｢應客｣, “儒家有性理氣之論, 從理而言, 天下之性無不同, 從氣而言, 天下之性無不異. 知所以同異而同異之, 同與異皆可也.”

□臺山集□ 卷9, 27a, ｢應客｣, “有拗而喜爭者, 見人說同, 執氣而難之曰, 是異惡乎同. 見人說異, 執理而難之曰, 是同惡乎異. 是以萬言而萬不合也.”

이러한 태도를 바탕으로 30대 이후 김매순은 가문을 통해 전해진 선배 학자들의 주요 문집에 대해 비판적인 검토를 진행하였으며, 만년에 이르러 구체화되는 여러 저작을 통해 호락논변과 관련한 주요 쟁점에 대해 주자학 및 주요 경전에 대한 체계적인 이해를 바탕으로 자신의 입장을 구체화하였다. 만년에 이르기까지 지속된 김매순의 호락논변에 대한 문제의식은 논쟁을 통해 부수된 여러 문제점에 대한 것이 기초를 이루었다. 그는 지리하게 계속되는 양론 계승자 간의 논란, 유학의 본령을 망각한 채 자질구레한 절차에 매달리는 유속(流俗), 그리고 도덕 본성에 대한 자각과 실천을 방기하고 특정 학자들을 중심으로 이루어지는 문호 분립 등에 대해 비판적인 입장을 견지하였고, 이러한 자신의 생각을 만년의 작품인 ｢방언(放言)｣에 담아 제자문인들에게 보여주기도 하였다.

□臺山集□ 卷3, 51a, ｢放言｣, “支離問答性心疑, 瑣細商量葬祭儀, 海濶天高無限境, 不知曾有一斑窺. 心存仁義是儒工, 此事何曾異達窮, 一自山林成別派, 蕩然靑紫擅三風.”

일관되게 추구한 학문적 지향이 주자학이었던 만큼 그는 청으로부터 유입된 고증학풍에 대해 지속적으로 비판적인 입장을 견지하였으며, 양명학에 대해서도 비판의 입장을 거두지 않았다. 비록 고염무(顧炎武)에 대해 존숭의 뜻을 가지고 ｢고정림선생전(顧亭林先生傳)｣을 짓기도 하였지만, 그는 주자학의 기반을 흔들려고 하는 당시 고증학풍에 대해 비판의 시선을 지속하였으며, 양명학에 대해서도 주요 경전에 대한 이해를 바탕으로 비판적 입장을 제시하는 데 주저하지 않았다.

주자의 학설을 비판한 毛奇齡을 위시하여 阮元, 方苞, 李光地 등 淸의 고증학자들에 대해 비판적 입장을 견지하였고, 이들의 영향을 받은 당시 조선의 고증학풍에 대해 “주자가 존상한 바를 머리를 내저으며 강론하지 않으니, 필경 그 학문은 宋學도 漢學도 아니며, 다만 개인적인 私見일 뿐이다. ‘實事求是’란 것이 정말 이런 것인가?”(□臺山集□ 卷17, 21a, ｢闕餘散筆｣ ‘榕村第三’)라고 강도 높게 비판하였다.

김매순은 주자학을 표방하면서도 양명학의 영향에서 자유롭지 못한 李光地, 陸隴其 등 중국학자의 논의뿐만 아니라 조선의 선배학자인 張維에 대해서도 비판적인 입장을 견지하였다. □臺山集□ 卷17, 1a-8a, ｢闕餘散筆｣ ‘榕村第三’ 참조.

특히 병거기에 진행된 그의 교유 활동에서 주목되는 것은 정약용과의 재회와 이와 결부한 경학적 입장의 제시였다. 긴 유배생활을 마치고 고향인 마재(馬峴, 경기 남양주시 조안면 능내리)로 돌아온 정약용은 1821년(순조 21)에 이르러 김매순에게 편지를 보내 인간적인 소회를 전하였고, 이후 □상례사전(喪禮四箋)□, □매씨서평□ 등에 관한 원고를 김매순에게 보내어 의견을 구하였다. 이후 수차에 걸친 편지 왕래를 통해 이른바 김매순과 다산 간의 경학 논쟁이 펼쳐졌다.

40대 중반 이후 학문적 관심의 폭을 확대하며 주자학 이외의 다른 분야에 대해서도 일정한 관심을 구체화한 김매순은 조정의 관직 제수를 사양하면서 병거 생활을 이어갔다. 그러다가 1825년(순조 25)에 이르러 외직인 양천현령으로 부임한 것을 시작으로 10여 년 간 외직의 소임을 맡아 민생을 살피고 현실을 개선하는데 앞장서기도 하였다. 이 시기에도 김매순은 병거 초기부터 진행한 여러 학자들과의 교유를 이어나갔으며, 때로는 지방의 유망한 학자들이 그의 임지를 찾기도 하는 등 학자적 명망을 키워 나갔다.

김매순은 金紹行(1765-1859)과의 교유를 통해 그의 □三韓義烈女傳□이 완성되자 이에 대한 서문을 작성하였으며, 40대 중반에 □洌陽歲時記□를 저술하여 19세기 서울을 중심으로 펼쳐진 연중행사를 생동감 있게 정리하기도 하였다.

2차 출사에 해당하는 50대의 관직 생활을 마감한 후, 김매순은 60대에 접어들어 한양의 용산으로 물러나 자신의 학문을 정리하는 데 몰두하였다. 이때에도 그의 학문적 관심은 여전히 호락논쟁을 비롯한 전대의 학문적 유산이었다. 그는 61세(1836년, 헌종 2) 때에 낙학 내부뿐만 아니라 호락 양론의 미발 논의를 전반적으로 검토하고 이에 대한 자신의 입장을 구체화한 ｢중용미발설(中庸未發說)｣을 저술하였으며, 이후 경학에 대한 자신의 입장을 정리하는 데 주력하여 □대학□과 관련한 자신의 오랜 생각이 담긴 일련의 저작(｢대학전팔장설(大學傳八章說)｣, ｢격치동자문(格致童子問)｣)을 저술하는 등 학문적 결실을 하나씩 이루어 나갔다. 사망하기 한 해 전인 1839년(헌종 5)에는 호락논쟁과 연관된 주요 쟁점을 필두로 경학, 문학, 역사, 행정, 문화 등 다방면에 걸쳐 자신의 온축된 학문적 관심과 입장을 정리한 초고를 아들 김선근(金善根, 1823～1893)과 문인 이석장(李碩章)에게 선사(繕寫)하도록 하여 ｢闕餘散筆｣ 6권이 완성하였다. 특히 이 저술은 공개적으로 드러내지 않았지만 여러 학자들과의 서신 왕래를 통해 완성된 그의 호락논쟁에 대한 구체적인 입장을 담겨 있다는 점에서 그의 성리설을 확인할 수 있는 귀중한 자료라 할 수 있다.

말년에 이르기까지 학문에 대한 관심을 놓지 않았던 김매순은 1840년(헌종 6) 6월에 임종할 때에 김매순은 그의 문인 김상현(金尙鉉, 1811～1890)에게 손수 초고를 보여주며 ‘그대가 책정(刪定)하라.’고 유언하였고, 이후 김상현은 유신환(俞莘煥)과 함께 가장초고(家藏草稿)의 편집 작업에 착수하여 1868년경에 완성을 보았다. 문집 편집 작업이 진행되던 1867년에 조정에서는 김매순에게 ‘문청(文淸)’이라는 시호를 내렸고, 이때 김병학(金炳學)은 그의 ｢시장(諡狀)｣을 작성하였으며, 이듬해에 김상현은 그의 ｢행장｣을 마무리하였다. 하지만 김매순의 행적이 담긴 ｢시장｣과 ｢행장｣이 실리지 않은 채 1897년에 이르러 김상현의 아들 김선근에 의해 20권 10책의 활자본 □대산집(臺山集)□이 간행되었다.

문집 간행 경과에 대해서는 金恩庭, ｢臺山集 解題｣, 한국고전번역원 고전종합DB 참조. 이 해제는 김매순의 성리학적 입장을 湖論으로 규정하는 등 일부 내용에서 오류가 발견된다. 향후 수정 및 보완작업이 요청된다. 활자본 문집 이외에 □臺山初藁□, □臺山遺集□ 등이 있음이 확인되었다. 이규필, 앞의 논문, 67-69쪽 참조.

3. 주자학에 기초한 인물성론의 전개

김매순의 학문적 입장은 김상헌에 의해 제창되고 김창협과 김창흡을 거쳐 김원행으로 이어진 안동김문의 가학을 기반으로 한 것이다. 그는 일찍부터 문장에서뿐만 아니라 경학 분야에서도 뛰어난 성취를 이루었으며, 특히 호락논쟁의 주요 쟁점에 대해 기본적으로 낙론을 기반으로 자신의 입장을 구체화하였고, 특히 □중용□에 대한 체계적인 이해를 바탕으로 양론의 주장을 객관적으로 파악하고자 하였다.

□臺山集□ 序(金炳學 撰), “盖道學文章之合而爲一, 世稱我家之的有淵源. 惟我淸陰文正公, 倡明而垂之, 農巖文簡公, 易簡而成之, 三淵文康公賁潤之, 渼湖文敬公繩述之, 彬彬乎該體用而具華實, 使學者始知道與文之不相離, 而左海之內, 咸宗仰之, 若其佩遺訓而蹈洪規, 復見諸祖之精氣心法, 宛宛在楮墨之間者, 惟先生是已.”

그의 학문적 입장은 도덕 실천과 결부된 것이었다. 그는 “학문이란 다른 것이 아니라 선(善)을 행하는 것일 뿐이다. 선은 그냥 행한다고 되는 것이 아니다.”라는 전제하에 도리(道理)에 대한 이해와 배양을 ‘학문의 체(體)’, 맡은 바의 일에 충실함으로써 도리를 실현하는 것을 ‘학문의 용(用)’으로 이해하고, 체용을 아우르고 일과 도리를 갖추어야 학문이라 할 수 있고, 하나의 선을 얻을 수 있다고 강조하였다. 그는 선에 뜻을 두고도 끝내 선에 들어가지 못하는 이유가 학문의 체용이 두루 구비하지 않았기 때문이라고 지적하고, 심신(心身)과 성정(性情)에 대한 긴밀한 공부를 강조하였다.

□臺山集□ 卷18, 19a-b ｢周末第四｣, “學者無他, 爲善而已. 但善不可以徒爲也. 必須探究講習, 積累培養, 使道理慣熟於眼, 趣味浹洽於身, 然後事之應乎外者, 總貫一本而善始無不實矣. 此致知存心, 所以居力行之先, 而其名曰學之體也. 善不可以知而遂已也. 旣有得於心矣, 則在閨門而有閨門之事, 在朝廷而有朝廷之事, 人物之邪正, 當辨別也. 言議之得失, 當裁擇也. 禮樂敎化之廣大, 錢穀兵刑之猥瑣, 凡事之在天壤之內, 而不得不與吾身相接者, 必須隨其知之所及而處之有道, 不以精粗而取舍, 然後理之具乎內者, 俵散萬條, 而善始無不著矣. 此中節之和, 所以承大本之後, 而其名曰學之用也. 兼體用該事理, 統名之曰學, 而其歸成得一箇善而已.”

1) 성(性)과 도(道)의 동이(同異)로의 치환

김매순은 인성물성에 대한 호락 양론의 주장을 검토하기에 앞서, 먼저 리(理)·성(性)·형기(形氣) 등 주요 개념의 의미를 비유적으로 설명하고, 이것을 기초로 건순(健順), 오상(五常), 천명지위성(天命之謂性) 등 성과 관련한 개념에 대한 이해를 제시하였다.

하늘이 내리는 비는 ‘리’이고, 땅이 싣고 있는 물은 ‘성’이다. 땅에 강·하천·우물·연못이 있고, 계곡의 시냇물이 비껴 흐르기도 하고 곧게 떨어지기도 하며, 모나거나 둥글고 얕고 깊은 것은 사람과 사물의 형기이다. 물이 습기가 많아 아래로 흐르는 것은 성의 건순과 오상이다. ‘하늘이 명한 것을 가리켜 성’(天命之謂性)이라고 하는 것은 하늘의 비를 가리켜 물이라고 말하는 것과 같다. 사람과 사물이 태어남에 각기 부여된 리를 얻어 건순과 오상의 덕(德)이 되는 것은 강‧하천‧우물‧연못‧계곡의 시냇물이 각각 그 내리는 비를 얻어 습기가 많아 아래로 흐르는 덕이라고 말하는 것과 같다.

□臺山集□ 卷15, 1b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

그는 리와 성의 상호 관련성에 주목하여 리와 성의 근원적 동일성과 형기에 따른 현실적 차별성을 제시하고, 이를 기반으로 인성물성론에 대한 호락 양론의 입장을 설명하고 있다. 이때 그는 호락 양론의 ‘인성물성의 동이’에 대한 엇갈리는 입장을 ‘성과 도의 동이’에 대한 입장으로 치환하여 이해하는 특징적인 면모를 드러낸다. 즉 호론을 ‘성과 도의 이’로, 낙론을 ‘성과 도의 동’으로 각각 대응시켜 이해하는 것이다.

그는 호론의 ‘성과 도의 이’에 대해 비유적인 표현을 동원하여 ‘비는 같지만, 물은 같지 않다.’(雨同而水不同)고 보는 견해, 즉 ‘리동성이(理同性異)’의 입장으로서 비(理)로부터 연원하는 측면에서 현상 세계의 물(性)은 비록 같지만, 물은 다양한 형기에 따라 차별적으로 드러날 수밖에 없기 때문에 현상 세계에서 드러나는 성은 차별적일 수밖에 없다고 본다는 것이다. 이 입장에 대해 그는 형기를 주인으로, 리와 성을 손님으로 보는 논의, 즉 ‘기주리빈(氣主理賓)’이라고 규정하고, 이 입장에서 ‘비와 물은 모두 같다.’는 낙론의 입장을 ‘리와 기를 섞어서 일물로 보는 것’이라 비판한다고 설명한다.

□臺山集□ 卷15, 1b-2a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “爲性道異之說者, 譬如指江河井沼溪澗曰雨則一也, 江之水淸, 河之水濁, 井之水湧, 沼之水渟, 斜之水斜, 直之水直, 方圓之水方圓, 淺深之水淺深, 濕潤就下雖曰同, 然江河之潤下大而全, 井沼之潤下小而偏, 故曰雨同而水不同. 若曰雨水皆同, 是理氣混爲一物也, 此以江河井沼溪澗爲主, 以雨水爲賓而言者也.”

이어 김매순은 낙론의 ‘성과 도의 동’이라는 입장에 대해서도 비유적 표현을 통해 비록 현상 세계에서 물(性)이 차별적으로 드러나지만, 비(理)로부터 연원하는 측면에서 물은 한 가지라고 보는 것으로서, 이 입장은 ‘물이 곧 리’(水卽雨), 즉 ‘성즉리(性卽理)’의 입장이라고 이해한다. 이 입장에 대해 리와 성을 주인으로, 형기를 손님으로 보는 논의, 즉 ‘리주기빈(理主氣賓)’이라 규정하고, 이 입장에 서게 되면 ‘비인 것은 같지만 물은 다르다’는 호론의 주장을 ‘성과 리를 판연히 이물로 보는 오류를 범하게 된다.’라고 비판한다고 제시한다.

□臺山集□ 卷15, 2a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “爲性道同之說者, 譬如指雨水曰是雖在江而淸, 在河而濁, 在井而湧, 在沼而渟, 在斜而斜, 在直而直, 在方圓而方圓, 在淺深而淺深, 其得雨而爲水一也. 濕潤就下, 雖有大小偏全之別, 旣曰水矣, 有不潤而下者乎? 故曰水卽雨也. 若曰雨同而水不同, 是性理判作二物也, 此以雨水爲主, 以江河井沼溪澗爲賓而言者也.”

여기에서 김매순은 형기에 따라 현실적으로 드러나는 다양성에 주목한 호론이나, 근원적 동일성에 입각한 낙론의 주장 모두 근거가 있으며, 양 주장을 모두 인정해야만 성에 대한 온전한 이해가 이루어질 수 있으므로 “성현들이 성을 설명할 때에는 기를 주로 한 곳도 있고, 리를 주로 한 것도 있으니, 기를 주로 한 것은 마땅히 앞의 설명을 따라야 하고, 리를 주로 한 것은 마땅히 뒤의 설명을 따라야 할 것이다.”라고 하여 두 입장을 모두 수용할 수 있음을 인정한다.

□臺山集□ 卷15, 2a-b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “二說不可偏廢, 盖性不可以一槩言也. 聖賢說性, 有主氣處, 有主理處, 主氣處當從前說, 主理處當從後說.”

그러나 그는 “□중용□의 ‘천명지성’은 명백히 리를 주로 하여 말한 것이니, 취하고 버리는 구분이 아마 여기에 있다고 할 것”이라고 지적하여 성과 도의 동이를 이해함에 있어 리를 위주로 한 성의 이해가 우선적임을 명확히 한다. 비록 기를 위주로 한 성의 이해를 부정할 수 없고, 아울러 성을 일률적으로 말할 수 없지만, 리를 위주로 한 성에 대한 이해가 성을 이해하는 기준이라는 것이다. 이것은 결국 호락 양론 가운데 김매순의 입장은 낙론에 경도되어 있음을 의미하는 것이라 할 수 있다.

□臺山集□ 卷15, 2b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “中庸天命之性, 明是主理而言, 則取舍之分, 庶乎有在矣.”

그러면 김매순은 왜 ‘인성과 물성의 동이’를 ‘성과 도의 동이’로 치환하여 접근한 것일까? 먼저 한원진과 이간의 논변 과정에서 이 문제가 거론된 것에 주목할 수 있다. 한원진은 이간과의 논변 과정에서 인성과 물성의 다름을 주장하면서 ‘성과 도의 다름’을 제시한 바 있다. 그는 이간에게 보낸 편지에서 사람과 사물이 따라야 할 바(所循之性, 즉 率性之道)가 다르기 때문에 얻은 바의 성(所得之性, 즉 天命之性)도 다르다는 입장을 제시하였다. 즉 형기에 따라 드러난 도가 다르기 때문에 인성과 물성이 같을 수 없다는 것이다. 이에 대해 이간은 주자의 언설을 인용하여 □중용□ 제1장의 천명지성과 솔성지도는 각각 리의 일본(一本)과 만수(萬殊)에 해당되는 점에서는 같고, 성은 두뇌이고 도는 성 가운데 분파된 조리라는 점에서 다르기 때문에 성과 도는 관점에서 따라 동이가 각각 성립할 수 있으며, 이러한 측면에서 그는 “성과 도의 같음을 알고 다름을 알지 못하면 도에 대해 살피지 못한 것이고, 성과 도의 다름에 집착하여 같음을 의심하면 성에 대해 분명히 알지 못한 것”이라는 지적하였다.

□南塘集□ 卷10, 23a-b, ｢答李公擧｣(壬辰八月), “中庸首章註, 此註當爲性異之證, 而不當爲性同之案. ……性與道, 同乎異乎? 以爲異則非敢知, 以爲同則人物之道異矣. 性安得同乎? 所得之性所循之性, 同耶異耶? 以爲異則非敢知, 以爲同則所循者異矣. 所得者安得同乎? 抑以爲人能率性而物不能率性歟, 則章句所謂人物各循其性之自然者, 又何謂也?”

□巍巖遺稿□ 卷12, 38b-39a, ｢五常辨｣(甲午), “朱子曰, 天命之性, 理之一本也. 率性之道, 理之萬殊也. 又曰, 性是箇頭腦, 道是箇性中分派條理. ……詳此數說, 則可知其同, 又知其異矣, 豈不多少灑落乎? 一本萬殊, 同此實體, 則性道同矣. 一於本而萬於殊, 則性道異矣. 頭腦分派, 同此實體, 則性道同矣, 頭腦是頭腦, 分派是分派, 則性道異矣. ……知其同而不知其異, 則於道未審矣. 執其異而反疑其同, 則於性未瑩矣.”

이처럼 한원진은 ‘성과 도의 이’를, 이간은 ‘성과 도의 동과 이’가 각각 성립될 수 있음을 주장하였는데, 여기에서 주목되는 것은 양자 모두 □중용□ 및 이에 대한 주자의 설명을 근거로 자신의 주장을 뒷받침하고 있다는 것이다. 김매순의 경우도 이들과 마찬가지로 □중용□을 중심으로 인성물성의 동이 문제에 접근하면서, 특히 도덕 실천의 근거로서 성과 도의 유기적 관련성에 주목하여 논의를 전개하고 있다. 여기에서 김매순은 성과 도의 체용 관계에 대한 자신의 이해를 제시한다.

최근 들어 湖論과 洛論 모두 자신들의 주장 근거를 □중용□에서 찾았다고 지적하고 있지만, 기존의 선행 연구에서는 대체적으로 호론의 경우는 □맹자□ ｢告子章句｣ 및 □大學或問□을, 낙론의 경우는 □중용장구□를 각각 자신의 주장을 뒷받침하는 근거로 삼았다고 이해하였다. 하지만 호론, 특히 한원진은 □經義記聞錄□을 통해 자신의 주장 근거가 □맹자□ 이외에 □중용장구□임을 명확히 제시하였다.

성과 도는 진실로 차별이 없다. 그러나 성이라는 것은 체이고, 도라는 것은 용이며, 성이라는 것은 총회(總會)의 이름이고, 도라는 것은 산수(散殊)의 명칭이니, 또한 어찌 전혀 구별이 없다고 할 수 있겠는가?

□臺山集□ 卷15, 11a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

김매순이 성과 도가 차별이 없다고 전제하는 것은 결국 리의 관점에서 성과 도를 파악하는 것이며, 아울러 성과 도를 체용 및 총회와 만수와의 관계로 규정하여 구별하는 것도 리의 측면에서 파악하는 것이라 할 수 있다. 명시적으로 리를 언급하지 않지만, 그가 제시한 성체도용(性體道用)의 관계는 리의 체용을 의미하는 것이며, 총회와 산수로 성과 도를 구별한 것도 비록 기가 매개되어 있다고 하더라도 리일분수의 논리를 바탕으로 근원적 동일성으로서 리일지리와 현상적 다양성으로서 분수지리를 각각 의미한다. 따라서 무차별을 전제로 성과 도를 구별할 수 있다는 것은 성과 도를 단절적으로 구별 짓는 것이 아니라 리로서의 성과 도를 그 위상과 내용적 측면에서 구별 짓는 것이라고 이해할 수 있다.

이러한 측면에서 그는 “단지 그것이 발용하여 흩어져 달라지는 것에 근거하여 그것을 말한다면 사람과 사물이 같지 않은 것은 잠시 놓아두고 논하지 않더라도 사람의 도도 또한 어찌 일찍이 사람마다 모두 같을 수 있겠는가?”라고 지적하고, “같다고 해도 해가 되지 않는 것은 그것이 선을 따르고 악과 뒤섞이지 않았기 때문이니 용에 나아가 그 체를 알고, 다름에 나아가 그 같은 것을 보는 것일 뿐”이라고 리를 중심으로 한 성과 도의 이해를 강조하였던 것이다.

□臺山集□ 卷15, 11a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “若止據其發用散殊而言之, 則人物不同, 姑舍無論, 人之道亦何嘗箇箇皆同.”

□臺山集□ 卷15, 11a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “然而不害爲同者, 以其循善不雜惡, 卽用而認其體, 就殊而觀其一耳.”

2) 호론의 오상론 비판과 기질의 구분

리를 중심으로 한 성과 도의 이해를 제시한 김매순은 호론 및 낙론 일각에서 제기한 여러 이론(異論)에 주의를 기울인다. 이때 그가 주목한 것은 기(氣)와 관련된 제반 논의였다.

오상론(五常論)은 사람과 사물이 성의 구체적인 내용인 오상을 모두 갖추고 있는 지의 여부와 관련된 논의이다. 이 논의는 기본적으로 사람과 사물을 구성하는 기, 즉 음양오행과 결부된 것으로, 낙론에서는 대체적으로 건순오상을 음양오행의 리로 이해하고, 음양오행은 유기적인 관계 속에서 존재를 이루는 것이므로 사람과 사물은 애초에 음양오행 가운데 어느 하나도 결여되지 않기 때문에 모두 건순오상을 갖추고 있다고 주장한다. 이에 비해 호론은 모든 존재를 구성하는 기의 청탁수박(淸濁粹駁)이라는 차별성에 주목하고, 사람은 음양오행을 모두 구비하여 건순오상을 온전히 갖추지만, 사물은 거친 기를 얻기 때문에 음양오행 가운데 어느 하나만 얻었으므로 건순오상을 온전히 구비하지 못한다고 주장한다.

한국사상사연구회, □인성물성론□, 1994, 349-362쪽 참조.

김매순은 먼저 오상론이 사람과 사물이 각각 오상을 갖추고 있는지 여부는 천지조화의 심오한 이치이니 모상이나 도수로서 징험할 수 있는 것이 없으며, 또 이 문제가 불거진 것은 주자 주설의 문리를 통해 볼 때 의심할 필요가 없는 것을 의심하였기 때문이라고 지적하고, 호론에 대한 비판적 입장을 구체화한다.

□臺山集□ 卷15, 2b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “人物五常之具與不具, 乃天地造化之奧, 而非有貌象度數之可徵, 固難以蒙學淺見, 率爾剖判.”

□臺山集□ 卷15, 2b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “但就註說文理而觀之, 則政自有不必疑者, 猶以爲可疑,”

음양오행과 건순오상은 상대하는가, 상대하지 않는가? 만약 상대하는 것이 아니라고 한다면 가히 말할 것이 없지만, 상대한다고 하면 곧 이른바 음양오행이 화생한다고 하는 것을 다시 물어야 한다. 음이라는 하나의 기와 양이라는 하나의 기, 수·화·금·목·토라는 하나의 기가 각각 가히 화생할 수 있는가? 반드시 음양오행의 기가 다 갖추어져 빠지지 않은 연후에야 바야흐로 물을 생할 수 있는 것인가? 만약 각각 하나의 기가 만물을 화생할 수 있다고 한다면 또한 음양오행을 말할 것이 없으나, 모두 갖추어져 빠지지 않은 연후에 바야흐로 능히 물을 생할 수 있다면, 음양오행의 기가 갖추어지고 빠지지 않았는데 음양오행의 리가 빠지고 갖추어지지 않았다고 하면 어디에 그것이 상대할 수 있는 근거가 있겠는가를 다시 물어야 한다.

□臺山集□ 卷15, 2b-3a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

그에 따르면, 리기불상리의 원칙에 따라 모든 존재는 건순오상의 리와 음양오행의 기가 서로 상대하는 것이며, 이때 기적 요소인 음양오행 중 어느 하나라도 결여될 수 없다. 음양과 오행은 서로 유기적으로 결합되어 존재를 구성하기 때문에 모든 존재는 음양오행을 공통적으로 갖추고 있으며, 따라서 음양오행과 상대하는 건순오상도 모든 존재에게 갖추어져 있다. 그러므로 사람과 달리 사물은 오행 중 특정한 기만을 품수 받아 오상을 모두 갖추지 못하고 있다는 호론은 잘못이라는 것이다.

기와 관련하여 김매순은 □중용장구□에서 제시된 ‘기품혹이(氣稟或異)’와 이와 관련한 ‘과불급(過不及)’에 대한 낙론 일각의 논란에도 관심을 기울인다. 주자는 ‘수도지위교’에 대한 주석에서 “성과 도는 비록 같지만 기품이 혹 다르기 때문에 과불급의 차이가 없을 수 없다.”고 하였는데, 이 설명은 천명으로서의 성과 그것의 현실적 현현으로서 도가 리의 측면에서는 같지만, ‘과불급’으로 드러나는 기질의 차이를 배제할 수 없다는 것을 의미한다고 할 수 있다. 이 구절에 대해 민우수(閔遇洙)의 문인인 김종후(金鍾厚, 1721~1780)는 “성과 도가 같은 점을 논할 땐 사람과 사물을 겸하여 말하였고, 기품이 다른 점에 이르러서는 사람만 말하고 물은 말하지 않았다.”라고 주장하면서 사람과 사물의 차이점을 부각하였고, 이에 대해 김원행은 부정적인 견해를 제시하는 등 논란이 빚어졌다. 이 논란에 앞서 김창협 문하에서도 이현익(李顯益, 1678~1717)과 어유봉(魚有鳳, 1672~1744) 사이에서 기의 과불급에 대해 논란이 증폭되어 김창흡까지 가세하는 등 논쟁이 빚어졌다.

□臺山集□ 卷15, 3a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣; □中庸□ 제1장 朱子註, “性道雖同, 而氣稟或異, 故不能無過不及之差,”

김창협 문하에서 李顯益과 魚有鳳은 人性物性同異를 비롯하여 未發前氣質善惡 등과 관련하여 논쟁을 벌였다. 이때 이현익은 “사람의 形質은 한번 정해지면 바꿀 수 없다. 그 기의 淸濁美惡이 처음부터 부여되었으니 그렇게 되면 未發의 때에 濁惡한 것이 어디로 사라지겠는가?”(□三淵集□ 卷21, 40a, ｢籤論李顯益魚有鳳未發前氣質善惡說｣, “人之形質, 一定不易. 其氣淸濁美惡, 自初賦得, 則未發之時, 濁惡者何所去乎?”)라고 하여 偏全과 美惡을 구분하지 않고 논의를 전개하였다.

이러한 낙론 내부의 논란을 알고 있던 김매순은 먼저 논란의 근거가 되는 주자의 해당 구절이 의심스러워 혼란을 야기하기 쉬움을 인정한다. 그러면서 그는 “기품이 다르다는 것에는 편전도 있고 미악도 있기 때문에 이것을 섞어서 하나로 하는 것은 곤란하다.”고 지적하고, ‘기품혹이’의 ‘혹’에는 편전과 미악이 모두 포함되어 있기 때문에 과불급을 이해할 때에는 보다 세심한 주의를 기울여야 한다고 설명한다. 다시 말해 ‘기품혹이’와 ‘과불급’이 가리키는 기를 일률적으로 이해해서는 안 된다는 것이다.

□臺山集□ 卷15, 3a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “竊謂氣禀之異, 有偏全者, 有美惡者, 固難混而一之.”

□臺山集□ 卷15, 3a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “一或字, 可以無不該矣.”

편전이라는 것은 사람과 사물의 형기에 따라 가지런하지 않음이 있는 것이요, 미악이라는 것은 편전 가운데 각각 저절로 가지런하지 않음이 있는 것이다. 미악은 변할 수 있지만, 편전은 변화할 수 없다. 편전과 미악은 비록 변하고 변하지 않는 구분이 있지만 기질이 되는 것은 한 가지이다. 그 기질이 되는 것이 곧 하나이나 가리키는 바가 같지 않다.

□臺山集□ 卷15, 4b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

김매순은 기질이라는 측면에서 편전과 미악은 동일하지만, 그 가리키는 내용의 측면에서는 구분된다고 본다. 편전이 사람과 사물이 태어날 때에 품부 받은 차별적인 기를 가리키는 것이라면, 미악은 품부 받은 차별적인 기가 현실에서 제대로 운용되지 않아 도덕적 문제를 낳은 것이다. 이러한 이해에 따르면, 편전은 도덕과 무관한 가치중립적 개념에 해당되고, 미악은 선악과 관련한 가치적 개념에 해당된다. 따라서 도덕적으로 불선에 해당하는 기의 ‘과불급’ 현상은 편전한 기 가운데 미악이라는 비정상적인 현상을 가리키고, 그 중함은 사람에게로 돌아갈 수밖에 없다. 이러한 입장에 따라 김매순은 낙론 일각에서 제시한 논의를 “편전과 미악을 섞어서 말하니, 기와 기를 섞은 것이다.”라고 비판한다.

□臺山集□ 卷15, 3a-b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “過不及者, 就氣禀之中, 鬆放偏全, 緊拈美惡, 而歸重又在於人. 下文雖有人物所當行之語, 而詳畧迥別, 絶不可纏繞釘粘, 作一例說也.”

□臺山集□ 卷15, 4a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “洛中一偏之論, 以偏全美惡混而言之, 氣與氣混者也, 氣與氣混, 小錯也”

기질을 편전과 미악으로 구분하는 김매순의 의도는 인간도덕의 실현 근거를 확보하고자 하는 것이라 할 수 있다. 만약 낙론 일각의 주장처럼 변화 불가능한 편전을 미악과 함께 과불급에 해당시키고, 이것을 선천적으로 품수 받은 것이라 하면, 아무리 도덕 실천의 근거로서 성과 도를 품수 받았다고 하더라도 완전한 도덕의 실현은 불가능하다. 그렇기 때문에 이런 낙론 일각의 주장에 대해 김매순은 “과불급으로 편전을 함께 해당시키고자 하였으니 잘못을 바로잡으려다 지나쳐 오히려 일을 그르치는 데에 이르는 것을 면하지 못하여 가르침이 성과 도의 밖에 있다는 비웃음을 스스로 해결하지 못한다.”고 비판하였다.

□臺山集□ 卷15, 4a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “至於洛中一偏之論, 又欲以過不及並該偏全, 則恐不免矯枉之過, 而無以自解於敎在性道外之譏矣.”

도덕 실현과 결부한 김매순의 비판적 입장은 호론에 대해 그 강도가 더해진다. 그는 □중용□ 첫머리에 성과 도를 제시하면서 조수와 초목까지 거론한 것은 하늘이 부여한 것은 애초에 사람과 사물에 차이가 없으며, 또한 하늘이 부여한 실질은 성, 도외에 다른 것이 없으므로 성과 도를 제외하고 ‘수도지위교’의 ‘교’를 이해하면 하늘의 일과 멀어질 수밖에 없다고 지적한다. 이러한 그의 지적은 호론의 주장처럼 품부 받은 성과 도를 차별적인 기에 따라 다르다고 한다면, 그것은 결국 성도교의 유기적인 연관성을 부정하는 것이며, 결국 도덕 실천의 근거를 확보하지 못하는 결과를 초래한다는 것이다. 이러한 이해를 바탕으로 김매순은 낙론 일각과 호론에서 제기한 논의에 대해 다음과 같이 비판한다.

□臺山集□ 卷15, 3b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “盖中庸一書, 本爲敎人而作, 則曰性曰道之拖及於鳥獸草木, 已似題外旁說, 而特以天之賦與, 初無間於人物, 而賦與之實, 舍性道, 更無佗件.”

□臺山集□ 卷15, 3b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “夫了却性道, 將釋敎字, 去天事稍遠.”

□臺山集□ 卷15, 3b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “所禀性道, 雖欲分而異之, 非但事理有不順, 語勢亦有不暇及.”

호중의 여러 선비들이 □중용장구□의 처음과 끝을 융통하게 활간하여 그 본의가 있는 곳을 구할 수 없어, 다만 상면에서 사람과 사물을 병설한 것만을 보고 곧 걸음마다 머리를 가지런히 하고 단계마다 어깨를 나란히 하여 미루어 가서 말류에 이르렀으나, 그것을 끝내 가지런하게 할 수 없다는 것을 보고는 곧 또한 원두를 멀리 구별하여 일찍이 구분한 곳을 따르려 하였으니, 얼핏 보면 비록 스스로 하나의 설을 이룬 것 같지만 그것이 경전의 본의가 아닌 것을 어찌하겠는가? 낙중 일편의 논의에 이르면 또한 과불급으로 편전을 함께 해당시키고자 하였으니 잘못을 바로잡으려다 지나쳐 오히려 일을 그르치는 데에 이르는 것을 면하지 못하여 가르침이 성과 도의 밖에 있다는 비웃음을 스스로 해결하지 못한다.

□臺山集□ 卷15, 3b-4a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

본연이라는 것은 리일 뿐인데, 호론은 사람과 사물의 기품 차이에만 매달려 사람 및 사물의 기질의 차이에만 주목할 뿐 성과 도의 근원적 동일성을 간과함으로써 도덕실천의 근거를 말살하였으니 결국 경전의 본의를 제대로 파악하지 못한 것이며, 아울러 낙론 일부의 논의도 과불급을 미악의 문제로 한정하지 않고 편전까지 포함시켜 과불급을 이해함으로써 도덕실천의 가능성을 제한하고 있다는 것이다. 이를 총괄적으로 평가하면 호중의 학자들은 편전과 본연을 섞어서 말하니, 리와 기가 뒤섞인 것이고, 낙중의 일편의 논의는 편전과 미악을 섞어서 말하니. 기와 기를 섞은 것이다. 기와 기를 섞은 것은 작은 착오이지만, 리와 기를 섞은 것은 큰 착오라는 것이다.

□臺山集□ 卷15, 4b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “本然者, 理一而已.”

金昌協 門下의 李顯益이 주장한 논의를 의미한다. 각주 39) 참조.

□臺山集□ 卷15, 4b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

3) 본연지성과 기질지성에 대한 이해

인성물성론과 관련하여 또 하나의 쟁점 중 하나는 본연지성과 기질지성에 대한 이해의 차이라 할 수 있다. 이 쟁점과 관련하여 그가 먼저 주목한 것은 한원진이 □맹자□ ｢고자상｣에서 제시된 ‘개와 소와 사람의 성’에 대한 주장이었다. 한원진은 □맹자□의 해당 구절에 대해 주자가 곧바로 기질지성이라고 말하지 않았다고 하면서 만약 이곳의 성을 기질지성이라고 하면 기질로 인하여 이름을 얻은 건순오상은 모두 기질지성에 해당될 수밖에 없다고 주장하였다. 이 주장에 대해 김매순은 기(기질)와 연관하여 한원진이 성을 잘못 이해했다고 판단하고, 기에 대한 논의를 총괄적으로 정리하여 제시한다.

□南塘集□ 卷10, 37b-38a, ｢答李公擧｣(壬辰八月), “然於此章, 言犬牛人字, 則犬牛人, 卽氣質之所具也. 此卽因氣質言性之意, 而微發其昏明強弱不齊之端者也. 朱子之意, 盖以此云然, 而非直以此章言性, 謂言氣質之性也. 若以其言犬牛人字, 而便謂其氣質之性, 則彼乾健坤順, 木仁火禮, 因氣質而得名者, 果皆爲氣質之性耶?”

내가 생각건대, 기를 논하는 것에는 4가지 단계가 있으니, 1) ‘리동기이(理同氣異)’는 (기의) 편전통색으로써 말한 것이니 류가 다르게 되는 까닭이다. 2) ‘기는 비록 서로 가깝다’는 것은 (기의) 지각운동으로써 말한 것이니, 류는 다르지만 같은 것이다. 3) □대학□ 서문에서 이른바 ‘기질이 품부 받은 것이 혹 고르지 못하다’는 것은 (기의) 혼명과 강약으로써 말한 것이니, 류는 같지만 (그 가운데에서) 다른 것이다. 4) 동류와 이류를 겸하여 그 다름을 전부 말한 것은 □중용장구□의 이른바 ‘기품이 혹 다르다’는 것이 이것이다.

□朱子大全□ 卷46, ｢答黃商伯｣, “論萬物之一原, 則理同而氣異.… 氣之異者, 粹駁之不齊.”

□朱子語類□ 卷4, ｢性理｣1, ‘人物之性氣質之性’, “氣相近, 如知寒暖識饑飽, 好生惡死, 趨利避害, 人與物都一般.”

□大學□ 序, “蓋自天降生民, 則旣莫不與之以仁義禮智之性矣. 然其氣質之禀或不能齊, 是以不能皆有以知其性之所有而全之也.”

□中庸□ 第1章, ‘修道之謂敎’ 朱子註, “修品節之也. 性道雖同, 而氣稟或異, 故不能無過不及之差. 聖人因人物之所當行者而品節之, 以爲法於天下, 則謂之敎, 若禮樂刑政之屬, 是也.”

□臺山集□ 卷15, 4b-5b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

기를 4단계로 구분한 바탕 위에서 김매순은, “고자는 류는 다르지만 같다는 것을 곧바로 성이라고 하였기 때문에 맹자가 류가 다른 까닭을 모두 들어서 꺾은 것”이며, 고자는 기에 대한 전반적인 논의에 기초하지 않고 어느 일방만을 가지고 성을 주장한 반면, 맹자는 류가 다른 모든 까닭, 즉 기에 대한 전반적인 이해를 바탕으로 그의 논의를 비판하였으므로 양자는 기로써 성을 논한 것은 같지만, 좇아서 말한 것은 크게 차이가 난다는 것이다. 이러한 지적은 결국 한원진이 기로써 성을 논한 것은 기에 대한 총체적인 이해에 근거한 것이 아니라 특정한 측면만을 가지고 성을 이해한 것에 불과한 것이고, “리를 자세히 보지 못하였을 뿐만 아니라 기를 본 것 또한 정밀하다고 할 수 없다.”는 것이다.

기를 4단계로 구분하여 파악하는 논리는 그의 선조인 김창흡에게서 영향 받은 것으로 짐작된다. 김창협은 리를 넷으로 구분하여 논의를 전개한 바 있다. □三淵集□ 卷33, 4a, ｢雜錄｣(壬午), “論理有四種之說, 本然命物一也, 乘氣流行一也, 混淪合一一也, 分開各主張一也.”

□臺山集□ 卷15, 4b-5b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “告子以異類而同者, 直謂之性, 故孟子擧類之所以異者以折之. 論氣則一也, 所從言之, 實相燕越, 南塘聽瑩乎此?”

□臺山集□ 卷15, 5a-b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “非但見理久詳, 見氣亦未可謂精也.”

김매순이 기에 대한 총체적인 이해를 제시한 것은 본연지성과 기질지성에 대한 명확한 이해를 도모하기 위함이었다. 그는 성리를 밝히기 어려운 것은 기질의 설이 미혹시키기 때문이니 기질에 대한 이해가 전제되어야 성에 대한 이해가 제대로 드러날 수 있다고 주장한다. 특히 그는 당시 일반에서 본연지성과 기질지성의 차이에 대해 ‘본연지성은 좋고 기질지성은 좋지 않다.’는 이해에 대해 “모두 근본을 모르고 겉만 말한 것”이며, 비록 도덕적으로 문제가 되는 것이 기질과 관련된 것이지만, 천편일률적으로 기질지성을 부정적으로 파악해서는 안 된다는 것이다. 이러한 입장을 바탕으로 그는 본연지성과 기질지성에 대한 자신의 생각을 제시한다.

□臺山集□ 卷15, 5b-6a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “大抵性理之難明, 氣質之說眩之也. 若於氣質之說, 層級分數, 看得歷落, 則本然之性, 煥然如雲開日出, 不須另費捫揣也.”

삼가 말하건대, 사람과 사물이 기를 얻은 처음에는 천지와 원형리정의 리를 함께 얻으니 이른바 ‘본연지성’이다. 새와 물고기, 동물과 식물, 태생과 난생, 습생과 화생, 신령스러운 존재와 꿈틀거리는 벌레, 통함과 막힘 등은 그 유형이 한결같지 않아 요약하여 말하면 ‘편전’이라고 말하고, 맑음과 탁함, 순수함과 잡박함, 어두음과 밝음, 강함과 약함, 길고 짧음, 민첩함과 노둔함 등은 그 재질이 한결같지 않아 요약하여 말하면 ‘미악’이라 말하니, 이른바 ‘기질지성’이다.

□臺山集□ 卷15, 6a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣

김매순에 따르면, 본연지성은 사람과 사물이 처음 기와 함께 얻은 순선한 리를 가리키고, 기질지성은 현실에서 사람과 사물의 드러내는 기질의 차이에 따른 것이다. 그런데 본연지성은 ‘기를 얻은 처음’과 관계된 것이기 때문에 다만 도덕 실천의 근거로서 의미를 가지는 것이지만 현실적 의미를 갖는 것은 기질지성이라 하여 기질지성을 주목한다. 그는 “사람이 그 기의 바름을 얻으면 기와 리는 하나이니 기의 바른 곳이며, 곧 본연”이라고 하여 도덕 실천의 근거로서 사람이 원래부터 리와 기의 바름을 부여받은 것을 확인하면서, 동시에 현실에서 보다 주안점을 두어야 하는 것은 도덕 실천을 통해 악을 선으로 바꾸는 것, 즉 기질의 변화에 있기 때문에 “사람에게 있어 기질을 논하면 다만 마땅히 미악으로 말해야 한다.”고 하여 기질 변화와 관련하여 기질지성을 이해해야 한다는 것이다.

본연지성을 ‘기를 얻은 처음’이라고 규정한 것은 앞서 제기한 한원진의 개와 소와 사람의 성을 본연지성이라고 규정한 것에 대한 비판이라 할 수 있다. 다시 말해 현실 세계에 이미 존재하고 있는 사람과 사물의 성은 ‘기를 얻은 처음’이 아니기 때문에 본연지성이 아니라 기질지성에 해당한다는 것이다.

□臺山集□ 卷15, 6a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “人得其氣之正, 氣與理一, 正處卽是本然, 故在人而論氣質, 則只當以美惡言之也.”

그에 따르면, 장재(張載)가 기질지성의 설을 제시한 것은 오로 사람이 학문함으로써 변화하기 위한 것이다. 그러므로 기질의 변화를 강조하기 위해 부득불 미악에 나가서 말하고, 또 순선한 도덕 본성인 천지지성(본연지성)과 상대하여 기질지성을 악(惡) 일변에 나아가 말하지 않을 수 없었지만, 기질을 악으로만 이해해서는 안된다는 것이다. 왜냐하면 악한 것도 기질일 뿐만 아니라 아름다운 것도 기질이며, 올바르고 통하여 리와 하나가 될 수 있는 것도 기질이기 때문이다.

□臺山集□ 卷15, 6b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “張子立言, 專爲人之學問變化, 則不得不只就美惡說也. 又以天地之性對擧, 則不得不只向惡邊說也. 其實非但惡者氣質也, 美者亦氣質也. 非但美惡者氣質也, 偏塞而沒奈何者? 亦氣質也. 非但偏塞者氣質也, 正通而能與理一者, 亦氣質也.”

호론의 주장에 대해 김매순이 특히 주목하는 것은 사물의 기질에 대한 이해이다. 김매순이 이해한 호론의 입장은 한결같이 사람의 예에 비추어 사물을 보아야 한다는 것이었으며, 사물의 편색한 기질을 천명이며 본연이 된다고 파악하는 것이었다. 그래서 사물의 기질을 오로지 악한 측면을 가리키고, 정통한 사물의 기질을 외면하였다는 것이다. 이러한 입장은 결국 ‘본연은 좋고 기질은 좋지 않은 견해’에서 벗어나지 못하기 때문이라는 것이 김매순의 진단이다.

□臺山集□ 卷15, 6b-7a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “湖中諸公, 確守張子本文而不能活看, 以爲在物而論, 亦當一照人例, 遂以偏塞者, 命爲本然, 一以明氣質之專指惡邊, 一以避正通之同歸氣質, 許多議論浩瀚, 瀾翻而濫觴, 要不出此卽本然好氣質不好之見也.”

나아가 김매순은 한원진이 인물성 동론에 대해 비판한 것을 재비판한다. 여기에서 김매순은 기질은 변화할 수 없는 편전의 기질과 변화 가능한 미악의 기질이 있음을 유의하여 ‘사물의 성을 다할 수 있다.’(物性之可盡)는 것은 ‘변화 가능한 미악의 기질을 변화시키는 것’을 가리킨다고 지적한다. 비록 사물이 태어날 때 부여받은 변화 불가능한 치우친 기질(偏全)은 성인도 변화시킬 수 없지만, 사물의 치우친 기질 가운데에는 선한 것이 있으며, 선하지 않은 것도 변화 가능하다는 것이다. 치우친 가운데 선한 것은 온전한 것의 선한 것과 비교하면 천양지차가 있으나 치우친 가운데 선한 것만을 단언하면 하늘로부터 부여받은 순선한 도덕 본성으로서 건순오상이며, 이것으로 미루어 보면 사람과 사물의 성은 같다는 것이다. 그렇기 때문에 김매순은 사물에서 기질을 논하면 편전과 함께 미악을 함께 말해도 된다고 보았던 것이다.

□臺山集□ 卷15, 7b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “南塘曰, 氣質之性, 豈可盡者乎? 人物之性果同, 則聖人不能使物做人底事, 豈可謂盡物之性乎?”(□經義記聞錄□ 卷2, ｢中庸｣) 한원진은 崔徵厚에게 보낸 편지에서도 “만약 만물로 하여금 오상의 덕을 다 갖추고도 발용할 수 없게 한 것을 道라고 한다면, 이것은 하늘이 사물을 생함에 그 성을 따를 수 없게 한 것이며, 성인도 사물의 성을 다할 길이 없으니, 그렇다면 子思의 책이 하늘을 속이고 성인을 기롱함이 심하다고 할 것입니다.”라고 지적하여 성과 도의 다르며 사물은 자신의 본성을 따를 수 없다고 주장하였다.(□南塘集□ 卷8, 18b, ｢與崔成仲別紙｣(辛卯四月) 참조.)

□臺山集□ 卷15, 7b-8a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “夫物性之可盡者, 只當以可變者而言, 其不可變者, 聖人之所不能, 不得不隨其氣質而盡之耳. 然其所盡之性, 卽偏中之善, 偏中之善, 比之大全之善, 固不啻霄壤, 不襍偏全, 而單言其善, 則莫非健順五常, 是又何害其本然之同耶?”

□臺山集□ 卷15, 6a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “在物而論氣質, 則當幷偏與美惡言之也”

김매순은 이러한 측면에서 호론이 자신들의 주장의 근거로 삼는 ‘리동성부동(理同性不同)’은 주자의 본의가 아니며 다른 곳에서 주자는 이와 달리 ‘리절부동(理絶不同)’이라는 언급도 했음을 지적한다. 그리고 호론이 근거로 삼는 □중용□ 제22장에 대해 다음과 같이 자신의 입장을 제시한다.

□臺山集□ 卷15, 8a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “理同性不同, 固是朱子之訓, 而於其異處則盖嘗曰理絶不同矣.”

이 장의 장구에 이르러서 (주자는) 곧 ‘사람과 사물의 성은 또한 나의 성이나, 다만 부여받은 형기가 같지 않아 다름이 있을 뿐이다’고 하였으니, 여기에서 천명과 본연지성이 같지 않음이 없음을 가히 볼 수 있다. 만약 성과 리 두 자가 자른 듯이 서로 통하지 아니한다면, 곧 마땅히 ‘사람과 사물의 리 또한 나의 리이나, 다만 부여받은 형기가 같지 않아 그 성에 다름이 있을 뿐이다’라고 해야 할 것이다.

□中庸章句□ 제22장, “人物之性, 亦我之性, 但以所賦形氣不同而有異耳.”

□臺山集□ 卷15, 8a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

다시 말하면 호론의 주장처럼 리와 성이 다르다는 것은 결국 도덕 실천의 근거이자 매개가 단절됨을 의미하는 것일 수밖에 없고, 주자의 본의와도 부합하지 않는다는 것이다. 일원이자 리로서의 본연지성과 만수이자 기와 매개된 기질지성은 서로 매개된 하나의 성이기 때문에 다르지 않으며, 현실 세계에서 드러나는 기질지성은 사람과 사물에서 그 차이를 드러내는 기와 관련 없이 동일성을 가진다는 것이다.

4) 성삼층설 비판 및 태극과 오상의 관계

김매순은 호론에 대한 비판을 한원진의 ‘성삼품설’에 집중하여 비판의 강도를 강화한다. 그는 한원진이 “불리부잡(不離不雜) 4자는 리기의 실상을 남김없이 발명한 것”이라는 언급을 일단 긍정하고, 성삼층설이 리와 기의 관계에 따라 설정된 것이므로 성삼층을 각각 ‘전언부잡(專言不雜, 리와 기가 서로 섞이지 않은 관계를 專言한 것)’, ‘병포불리부잡(並包不離不雜, 불리와 부잡을 아울러 포괄한 것)’, ‘전언불리(專言不離, 리와 기가 서로 떨어지지 않는 것을 전언한 것)’에 각각 대응시켜 이해한다.

□臺山集□ 卷15, 8b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “南塘曰, 不離不雜四字, 發明理氣之情無餘蘊, 此言至當. 以專言不雜, 並包不離不雜, 專言不離, 分三層說性.”

성삼층설에서 그가 주목한 것은 ‘전언부잡’과 ‘병포불리부잡’, 즉 ‘초형기’와 ‘인기질’의 성을 나눌 필요가 있는 가의 여부였다. 그에 따르면, 한원진이 제시한 중층(인기질)의 성은 이미 리와 기의 불리부잡의 관계를 모두 포함하여 설명한 성이고 ‘사람은 사람과 같고, 물은 물과 같다.’는 것은 곧 천명지성을 가리킨 것인데, 또다시 리기부잡에 따라 오로지 성만을 전언한 상층(초형기)의 성을 설정할 필요가 없다는 것이다. 그래서 그는 성삼층의 구분에 대해 자신의 견해를 다음과 같이 제시한다.

□臺山集□ 卷15, 8b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “上中二層之分屬, 專言並包者, 終不能無疑. 盖其中層所謂人與人同, 物與物同之性, 卽指天命之性也. 未知天命之性上面, 更有所謂專言之性, 可以別立一層者乎?”

생각건대, 이 두 층은 아마도 마땅히 합하여 하나로 하고, 한 층 가운데에 나아가 또한 마땅히 두 가지 뜻을 겸하여 보아야 한다. 대개 천명지성은 일찍이 편전에서 벗어나지 않으니, 진실로 활간하여 잘 말할 수 있으면 이미 기를 띠고 아울러 (리와 기의 不離不雜을) 포괄하는[已帶並包] 뜻을 가지고 있다고 하더라도 또한 불가함이 없다. 아울러 포괄한 가운데에서 리를 위주로 하면 저절로 부잡을 오로지하는 것에 해가 되지 않는다. 남당은 곧 아울러 포괄한 것[並包]을 (리와 기가) 평등하다고 보는 것이고, 나의 뜻은 (리와 기를) 주객으로 나누어 보려는 것이다.

□臺山集□ 卷15, 8b-9a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣

즉 천명지성은 기질의 편전과 무관한 것이 아니기 때문에 기와 연관하여 불리부잡의 관계를 올바로 인식하면, 별도의 층을 상정할 필요가 없다. 도덕 본성의 실재성을 확보하기 위해서는 기질과의 연관 속에서 천지지성을 이해해야 하고, 천지지성의 순선성 내지 절대성은 기에 대한 리의 주재를 올바로 파악하면 되는 것인데 한원진이 인기질의 관점을 통해 천지지성의 실재를 확인하면서도, 또다시 초형기의 성을 설정한 것은 인기질의 성을 리와 기의 관계를 주객의 관계, 즉 리의 주재성을 인식하지 못하고 단순히 평등한 관계로 이해했기 때문이라고 비판한 것이다.

□臺山集□ 卷15, 9a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “南塘則以並包平等看, 而愚意則欲分主客看也.”

김매순이 성삼층설에 대해 비판적 대안으로 제시한 통합적 관점은 ‘이대병포(已帶並包)’로 요약된다. 이대병포는 도덕 실천의 근거로서 도덕 본성(천명지성)이 구체적인 현실과 매개되어 있음을 확인하는 것이라 할 수 있다. 여기에서 김매순은 이대병포가 율곡의 성과 리에 대한 이해에 근거한 것임을 밝히고 자신의 입장을 제시한다.

율곡 선생이 말하기를, “성은 리와 기를 합한 것입니다. 대개 리가 기 가운데에 있은 뒤에야 성이 되니, 만약 형질 가운데에 있지 않다면 마땅히 리라고 하여야 하고, 성이라고 해서는 안 됩니다. 다만 형질 가운데 나아가 그 리만을 가리켜 말하면 본연지성이라고 하니, 본연지성은 기와 뒤섞을 수 없습니다.”라고 하였다. 내가 말한 이대병포라는 것은 곧 율곡이 말한 리가 기 가운데 있다는 것이다. 내가 말한 병포 가운데 리를 주로 삼는 것은 율곡이 말하는 형질에 나아가 그 리만을 지적한다는 것이다. 이와 같이 말하면 어찌 쉽고 명백하지 않겠는가?

□栗谷先生全書□ 卷10, 22a-b, ｢答成浩原｣.

□臺山集□ 卷15, 9a-b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣

즉 ‘이대병포’는 율곡이 제시한 기 가운데에 있는 리(氣中之理)를 가리키는 것이다. 그러나 한원진의 초형기의 성은 오로지 기를 섞지 않고 말한 것으로 사람과 사물의 형질을 초탈한 것이기 때문에 율곡이 말한 리에 해당하지 성이라고 할 수 없다. 그러므로 한원진처럼 성을 논하게 되면 결국 성을 허공에 매달아 억지로 설치하여 다만 혹이 될 뿐이라는 것이다. 아울러 김매순은 한원진이 초형기의 성을 통해 도덕 본성의 순선성을 확보하고자 한 것에 유의하여 ‘병포’ 가운데에 리를 주로 삼는 것, 즉 리의 주재성 내지 순선성을 율곡의 ‘형질에 나아가 그 리만을 지적한다’는 것과 연계하고 있다.

□臺山集□ 卷15, 9b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “若就形質而指其不雜, 則捨却天命之性, 何時節何地位, 可以受用此性耶? 懸空强設, 只成贅疣, 從古聖賢說性, 不應如是之沒着落也.”

이와 같이 김매순이 ‘이대병포’를 통해 도덕 본성의 현실적 실재성과 동시에 도덕 본성의 순선성을 확보하고자 한 것은 기질과의 관련성을 배제한 초형기의 성은 도덕 본성의 순선성을 확보할 수 있지만, 도덕 본성의 현실적 실재성을 놓칠 수 있다는 점 때문이다. 여기에서 율곡의 성에 대한 이해를 근거로 초형기의 성을 인기질의 성과 합함으로써 실제로는 초형기의 성을 폐기하고, 인기질의 성에서 리기의 부리부잡을 동시에 파악해야 한다고 지적한 것이다.

한편, 김매순은 한원진이 성삼층을 통해 태극을 초형기에, 오상을 인기질에 각각 대응하여 설명한 것에 대해 김매순은 태극과 건순오상의 관계를 성과 도의 관계를 제시할 때와 마찬가지로 리일분수의 논리를 적용하여 비판하고 있다. 이를 다음과 같이 말한다.

□臺山集□ 卷15, 9b-10a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “有謂纔說太極,. 便可說健順五常, 是不知太極超形氣而稱之. 五常因氣質而名之, 未有陰陽五行之前, 說太極則可, 說健順五常則不可.”(□經義記聞錄□ 卷3, ｢太極圖｣ ‘圖解’)

태극과 건순오상은 본래 두 가지 물이 아니니, 있으면 함께 있어 애초에 전후의 구별이 없다. 태극은 건순오상이 혼연(渾然)한 것이고, 건순오상은 태극의 찬연(燦然)한 것이니, 만약 음양오행을 설하지 않아도 찬연한 것은 혼연함에 온전히 갖추어 있고 음양오행을 설하고 나면 (혼연한 것이) 비로소 흩어져 드러나는 것을 볼 수 있다고 하는 것은 가하다.

□臺山集□ 卷15, 10a, ｢闕餘散筆‧天之第一｣.

즉 태극과 건순오상은 시간적 선후에 따라 구별이 있는 것이 아니다. 태극은 건순오상의 혼연한 것이고, 건순오상은 태극의 찬연한 것이기 때문에 음양오행을 말하지 않더라도 이미 태극에는 건순오상이 갖추어져 있고, 음양오행에 따라 구체적인 현실 속에서 흩어져 드러나는 건순오상에는 태극이 자재해 있다. 이러한 입장에서 김매순은 초형기의 태극과 인기질의 오상을 두 층으로 나누는 것은 “칭하는 것은 있지만 상대는 없고, 칭하는 것은 앞에 있으나 상대하는 것은 뒤에 있어 때가 엄연히 구별되고 체단(體段)이 판이하니, 그렇다면 이것은 진실로 혼연한 것(태극)의 이면에는 전혀 분별이 없고, 인의예지(오상)는 도리어 나중에 차례로 生出하여 몇 건의 형상이 있는 물이 되니 주자의 논의와 더불어 아마도 비슷하지 않은 것 같다.”고 비판한다. 결국 한원진의 태극과 오상과의 관계 설정은 초형기와 인기질의 구분과 연동하여 도덕 원리의 근거로서 태극의 실재성을 놓칠 뿐만 아니라 현실 세계에서의 도덕 원리가 갖는 절대성을 확보하는 데 난점을 가질 수밖에 없다는 것이다.

□臺山集□ 卷15, 10s-b, ｢闕餘散筆‧天之第一｣, “稱有而對無, 稱前而對後, 時位迥別, 體段判異, 則是眞所謂渾然裏面, 都無分別, 而仁義禮智, 却是後來旋次, 生出幾件有形有象之物也. 與朱子之論, 疑若不相似矣.(朱子所論, 見與何叔京書.)”

4. 맺음말 - 인물성론의 특징과 영향에 유의하여

앞서 살펴본 바와 같이 김매순은 ‘인성과 물성의 동이’를 ‘성과 도의 동이’ 문제로 치환하여 접근하여 인성물성에 대한 자신의 입장을 구체화하였다. 그가 제시한 논의의 초점은 도덕 실천의 근거로서 성과 도의 근원성과 실재성을 확보하고자 하는 것으로서 구체적인 현실 세계에서 도덕 실천의 근본(性)과 그것의 구체적인 내용(道)을 유기적으로 연결 짓고, 이를 매개로 도덕 실천(敎)을 강화하려는 것이었다.

그는 관점에서 따라 ‘성과 도의 동이’가 모두 긍정될 수 있다는 유연한 태도를 취하면서도, ‘성과 도의 동’이 우선시 되어야 한다는 것은 강조하였다. 이것은 현실적으로 드러나는 차별성(기)보다 우선해야 하는 것은 도덕 실천의 근거(성과 도)를 확보하고자 하는 것이었다. 이에 따라 그는 도덕 실천의 근거로서 성과 도의 실재성과 근원성을 확보하는 차원에서 양자 간의 상호 연관성에 주목하였고, 성과 도, 태극과 건순오상 등을 리일분수의 논리, 체용의 논리를 구사하여 그 유기적 관계성을 확보하고자 하였다. 이것은 결국 리를 위주로 한 성과 도의 관계 파악이 관건임을 역설한 것으로 보아야 한다.

그가 기(기질)에 대해 종합적이고 입체적인 분석을 시도하고, 이를 근거로 호론, 특히 한원진이 제시한 여러 논의를 비판한 중심에는 만약 한원진처럼 차별적인 기에 따라 다르게 드러나는 사람과 사물의 도, 기질의 영향을 받는 성을 인정한다면 결국 도덕 실천의 근거를 확인할 수 없으며, 결국 도덕 본성의 실재성과 순선성을 확보하기 위해 현실과 유리된 성의 설정을 불가피하게 가져 올 수밖에 없다는 것이다. 이러한 비판적 접근은 리를 중심으로 성과 도를 이해하려는 그의 입장이 전제된 결과이다.

그러나 가학 및 낙론에 연원하고 주자학에 집중된 김매순의 학문과 사상, 특히 리를 위주로 한 그의 성론은 그의 생전이나 사후에 크게 부각되지 않았다. 그의 탁월한 문장이 여러 경로를 통해 세인에게 알려지고 문장가로서 그의 명성이 크게 높아졌지만, 그의 학문, 특히 호락논쟁에 대한 그의 입장을 포함한 그의 사상은 그 영향이 제한적이었다. 그 원인 중 하나로 거론할 수 있는 것은, 김매순이 당대 다른 학자와 달리 강학 활동을 본격적으로 전개하지 않았으며, 그의 문하에 자발적으로 모여든 적은 수의 문인들도 기호학계 내에서 학문적 위상이 높지 않았기 때문인 점에 기인한다고 이해할 수 있다. 하지만 오희상의 문인으로 분류되기도 하는 유신환을 통해 그의 학문과 사상은 일정 정도 이어지는 것으로 추측된다.

그는 특정 학자를 중심으로 문파를 형성하는 것에 대해 극히 부정적인 인식을 가지고 있었기 때문에 강학활동에 본격적으로 나서지 않았던 것으로 파악된다. 그의 문파 형성에 대한 부정적인 인식은 각주 16) 참조.

선행 연구와 여러 문집을 통해 그의 문인으로 분류할 수 있는 인사로는 金尙鉉, 俞莘煥, 金仁根, 李源昌, 鄭耕周, 李碩章, 李承顯, 李憲明, 池運浩, 朴珪壽, 申命翰 등을 거론할 수 있다. 이들 가운데 김인근은 族弟이고, 李承顯은 사위였다. 김상현은 김매순뿐만 아니라 홍석주의 문하를 넘나들었으며, 유신환은 김매순의 문하에 들어오기 전에 오희상의 문하에 나가는 등 여러 문하에 걸쳐 있었다. 그리고 이들 제자 그룹에 속하는 인사들은 당대 다른 학파의 문인처럼 학문적 결속이 크지는 않았던 것으로 보인다.

유신환은 자발적으로 김매순의 문하를 넘나들었으며, 그의 문학론은 김매순의 영향이 큰 것으로 평가되고 있다. 하지만 성리설에 대한 영향 관계에 대한 연구는 아직 미진하다. 하지만 유신환의 미발에 대한 관심을 비롯하여 이기신화설 등은 김매순의 영향이 적지 않은 것으로 보인다. 향후 연구가 필요한 대목이다.

하지만 주목되는 그의 영향은 기정진(奇正鎭, 1798~1879)에게서 찾아볼 수 있다. 김매순과 기정진은 한 차례의 만남 이외에 별다른 교유를 하지 않았지만, 기정진의 ｢납량사의(納凉私議)｣에서 제시한 호락 양론에 대한 비판적 지양의 근거인 리분원융(理分圓融)의 논리 체계는 김매순의 성과 도에 대한 관계 설정과 비교적 많은 측면에서 닮아 있다. 김매순은 리를 위주로 성과 도를 이해하면서 양자 간의 관계를 리일분수의 논리 체계로 규정하였다. 특히 기의 영향을 배제하면서 그가 전개한 성과 도의 관계는 양자 간의 동일성과 차별성을 모두 수용하면서도 동일성에 그 논의의 중점을 둔 것이었다. 또한 태극과 건순오상에 대해서도 혼연과 찬연으로 상호 관련성을 제시한 것은 기정진이 리일지리과 분수지리를 찬연과 혼연으로 규정하고, 양자 간의 상호 연관성을 강조한 것과 매우 유사하다. 아울러 기질지성의 본연성을 강조하고, 리와 분의 상함성에 기초하여 기질지성과 본연지성의 유기적 관계를 강조한 것도 김매순의 논의와 매우 유사하다고 평가할 수 있다.

奇正鎭은 김매순을 찾아 그의 9대조인 奇挻翼의 묘갈명을 부탁했고, 이때 김매순은 기정진의 요청을 흔쾌히 수락하면서 그를 ‘體用을 구비한 학자’라고 높게 평가하였다.(□臺山集□ 卷11, 27a-29a, ｢錦江居士奇公墓碣銘｣; □蘆沙先生文集□ 附錄 卷1, 10b, ｢年譜｣ 등 참조) 기정진 이외에 李恒老, 任憲晦 등도 모두 김매순과 일정한 교유 관계를 맺었다. 俞莘煥은 김매순을 스승의 예로 섬겼고, 그의 문인들은 김매순 사후에 □朱子大全箚疑問目標補｣를 교정하는 데 참여하였다.

기정진의 리분원융 체계 및 인성물성론에 대해서는 朴鶴來, □기정진 - 한말 성리학의 거유□, 성균관대 출판부, 2008, 90-133쪽 참조.

이런 것들로 미루어 볼 때 명시적으로 드러나지는 않았지만, 그이 학문적 영향은 적지 않았다고 할 수 있을 것이다. 하지만 그의 성리설은 지금까지 연구자들의 별다른 주목을 받지 못하였으며, 제한적이지만 유학사 서술 및 문학 관련 논저에서 제시한 그의 학문에 대한 이해는 정확한 이해라고 말하기 어렵다. 그리고 제한적으로 드러난 결과이지만, 그의 학문적 입장은 호론도 아니며, 절충적인 입장도 아니라고 판단된다. 비록 호론의 기본 입장(性과 道의 異)을 정면으로 부정하지는 않지만, 그것은 관점에 따라 성을 이해하는 한 방편으로서 수용한 것이지, 호론의 주장을 수용한 것이 아니다.

본고에서 검토하지 않았지만, 미발론과 관련한 부분은 유신환이 집중적으로 영향을 받은 것으로 판단된다.

그는 청년기부터 일관되게 가학 및 낙론의 종지를 계승하여 낙론의 입장에서 성론을 제시하였다. 주자학에 몰두하여 체계적인 학문적 입장을 구축한 말년에도 이러한 입장은 지속되었으며, 다만 낙론의 종지를 묵수하는 차원이 아니라 □중용장구□를 비롯한 주자학에 대한 엄밀한 분석과 이해를 바탕으로 객관적인 입장에서 호론 및 낙론 일각의 주장을 비판적으로 검토하였을 뿐이었다.

그의 낙학적 입장은 본고에서 검토한 성론 이외에 호락논쟁의 또 다른 쟁점인 미발론을 포함한 심론에 대한 체계적인 분석이 덧붙여져야 보다 분명하게 확인될 수 있을 것이다. 하지만 이러한 점을 고려하더라도 성론에서 제시된 그의 일관된 입장이 낙론의 종지를 계승하여 주자학적인 측면에서 호론을 비롯한 여러 이론(異論)에 대해 체계적인 비판을 전개했다는 점에서 그의 성리설은 낙론에 대한 철저한 옹호의 입장이었다는 점은 부인하기 어렵다고 하겠다.

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[Abstract]

A study on Daesan Kim Mae-Soon’s Theory of the Nature and Principle

필자명(소속) 이곳은 비워두세요

This paper analyzed the theory of the Nature and Principle of Kim Mae-soon, who was a representative scholar of the Nak-ron(洛論) in the early 19th century, focusing on Horak Controversy. He not only embodied his academic view based on the tradition of Andong Kim's family, but also faithfully succeeded the view of the Nak-ron closely linked to the his family academic tradition. He was more familiar with Neo-Confucianism than any other scholar of his time, and he completed the commentary on 《ZhuZiDaQuan》(朱子大全) developed after the 17th century. He also wrote a series of works that specifically describe his academic views through a detailed understanding and confirmation of various Confucian scriptures, including 《Zhongyong》(中庸) and 《TaHsueh》(大學). In particular, he systematized his own neo-Confucian view, which he achieved through deep thought and literature review, into the 《Gweolyeosanphil》(闕餘散筆) at the end of his life.

This paper is the first study of Kim Mae-soon's theory of Confucianism. Through this paper, I first examined his life in terms of thought formation and development. And then I analyzed his views specifically on the subject of Hoak Controversy, focusing on the discussion of the nature of people and things in 《Geueolyeosanphil》. Finally, I carefully examined his academic influence in a poetic way, focusing on scholars who had communicated with him.

Keywords: Daesan Kim mae-soon, Ho-rak Debate, theories of human nature and the nature of things, Andong Kim's family.

❖논문투고일 : 2025년 월 일, 심사일 : 2025년 월 일, 게재확정일 : 2025년 월 일

忠南大學校  儒學硏究所  論文集

□儒學硏究□  第44輯  2018. 8.  pp.35-63

10.18216/yuhak.2018.44..002